Este estudio de la genealogía de lo sagrado, en tanto búsqueda de la esencia de lo sagrado en la verdad del ser y su fuerza destinal, intenta reflexionar esto sagrado en el tiempo que anunció Nietzsche, el tiempo del inquietante huésped, el nihilismo, y a partir de la amplia tradición de occidente. Esta búsqueda del pensar es un volver a la cosa misma de lo sagrado, desde una hermenéutica ontológica, desde un preguntar que se sabe, desde su partida, en la fragilidad y la provisionalidad de los resultados alcanzables. ¿Qué es posible pensar de lo sagrado en la verdad del ser? Las preguntas que emergen a lo largo del texto quedan, muchas veces, más formuladas que resueltas, incluso sólo parcialmente formuladas. Esto es así no porque el pensar se encuentre con una particular pereza, sino porque es un pensar en los límites de lo más cuestionable, donde el mostrar del pensar no pretende en primer lugar un ejercicio de especulación, sino el arriesgado esfuerzo por adentrarse en lo más próximo a la existencia del hombre. Adentrarse en aquello que interpela y provoca, como urgencia existencial. El propósito de este estudio (objetivos) consiste, en primer lugar, en analizar la historia del pensamiento moderno y contemporáneo desde la cuestión de la muerte de Dios y el nihilismo, específicamente respecto de su impacto en la cuestión de lo sagrado. No es un análisis al modo de un dar cuenta de cada oportunidad en la que se ha dicho algo al respecto. Es un análisis en términos de interpelación al pensar que piensa desde la verdad del ser. El esfuerzo pormenorizado puede ser útil en términos de dar cuenta de la extensión y variedades del “problema”, pero deja de lado aquello que nos concierne en este caso, la relación de pertenencia de lo sagrado con la verdad del ser. El “impacto” del nihilismo en lo sagrado no es entendido aquí en términos “estadísticos”, sino en cuanto el nihilismo demuele todo esfuerzo por hacer de lo sagrado algo a la mano.